Куда исчезли источники славянской культуры, мифологии

Культура славян, их мифология, верования уходят далеко в прошедшие тысячелетия.

О культуре часто умалчивается, что-то искажается, не говоря уже о том, что историки во времена Петра стерли все что можно и уничтожили все работы в этой области Ломоносова. Ведь именно Ломоносов имел самую большую библиотеку архивов по славянской культуре. После его смерти были изданы многие его труды с огромной переработкой, при жизни Ломоносова его исследования вызывали бунт и протест.  

Книги переписывались по новым греческим книгам, которые были отпечатаны в иезуитских парижских, венецианских типографиях. Вопрос, зачем патриарху Никону понадобились книги «язычников» (хотя правильнее будет сказать славянские ведические книги, а не языческие) и древние русские харатейные книги, остаётся открытым. Но именно с церковной реформы патриарха Никона начинается Великая Книжная Гарь на Руси, когда в огромные костры сваливали целые подводы книг, обливали смолой и поджигали. А тех, кто сопротивлялся «книжной справе» и реформе в целом, отправляли туда же! Инквизиция , проводимая на Руси Никоном, не жалела никого: в костры отправлялись и бояре, и крестьяне, и церковные сановники. Ну, а во времена Петра I –  Великая Книжная Гарь набрала такую мощь, что на данный момент у русского народа не осталось почти ни одного оригинального документа, летописи, рукописи, книги. Пётр I с широким размахом продолжил дело Никона в стирании памяти русского народа. У сибирских старообрядцем существует предание, что при Петре I одновременно было сожжено столько старопечатных книг, что после этого из кострищ выгребли 40 пудов (что равно 655 кг!) расплавленных медных застёжек.

Наличие 28 солнечных Богов не определяют всей концепции вероисповедания.   Большинство богов  славян отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам. Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной

Верования славян сохранили самую древнюю арийскую основу. Они были близки ведической религии, ранним формам индуизма. Боги славянского и индийского пантеонов сходны. и по именам, и по своим функциям. Индийский Варуна — Перун, Агни — Огнебог-Семаргл, богиня плодородия Сита — славянская Жита, индийская Дэви — Девонна. Богиня любви и брака Лакшми — прибалтийская Лайма, славянская Лада. Индийская Кали («таинственная»), тоже воплощение «богини-матери», но одновременно опасная владычица темных сил — Купала. Богиня мудрости Сарасвати — славянская Матерь Сва. Богиня смерти Мара — Марена.

Сварог — индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы, Сваямбху («Самосущий»). Дажь-бог — это Дакша, воплощение энергии и производящих сил природы. А Свентовит — Савитар или Шива (Сива). Кришна — Крышень, Вишну — Вышень. У славян, как и у индусов, был бог Индра. Его образ сохранился и в христианские времена, в сказаниях он превратился в Индрик-зверя, который «ходит по поднебесью» и помогает Богу. Мокошь, прядущая нить судьбы (и покровительница рукодельниц), соответствует индийскому понятию «Мокша», связи со «всеобщей душой». Небесная обитель богов в обеих религиях называлась Сварга. Душа у индусов обозначалась «джива», «шиватва», у славян — «живот».

От колдуний-йогини произошла наша баба Яга. Иван-царевич в русских сказках сражается со Змеем-Горынычем на Калиновом мосту, а Кришна побивает стоглавого змея на реке Калинди. Девы небесных и земных вод аспараси, любящие по ночам соблазнять мужчин — русалки. А индийские веталы — вилы западных славян. (У восточных они стали называться тюркским словом «убур» — упырь, в венгерском произношении вампир.) В XIX в. исследователи русского фольклора записали «Стих о Голубиной книге», в нем рассказывается, что мир был создан из Адама, камни из его костей, земля из плоти, из Адама сотворены и люди, причем цари из головы, а крестьяне из колена. Этот миф в точности соответствует гимну «Пурушасукта» из «Ригведы», где описывается сотворение мира и людей из различных частей тела первочеловека Пуруши.

Но славяне на своем историческом пути смешивались с другими племенами, и пантеон дополнялся их божествами. Например, Белее, покровитель мудрости и скотоводства, известен у балтов как Велс, у кельтов как Бел или Беленое. В славянские верования перешел сарматский бог солнца Хоре. Огнебог-Семаргл принял свое второе имя от среднеазиатской птицы Симург, соответствующей тому же божеству. На славянских вышивках часто встречается изображение богини-матери в чисто сарматской манере, с двумя символами свастики, в сопровождении коней, оленей или пантер.

Религия наших предков включала в себя весьма сложные учения, родственные индуизму, митраизму, зороастризму. Славяне имели понятие о Едином Боге. Признавалось, что остальные божества выступают его проявлениями. Выделяли Триглав, единую троицу высших богов. Но все же их воспринимали персонально, как самостоятельные фигуры. Жизненные блага просили у них, а далекого и непонятного Бога-Творца вспоминали редко. Люди верили и в то, что в мире идет вечная борьба сил добра и зла, Белобога и Черно-бога. Белобог — одно из имен Дажьбога. А настоящее имя Чернобога осталось нам неизвестным, его вслух не произносили, чтобы не накликать беду. Так же, как зороастрийцы и митраисты, славяне полагали, что злое божество побеждено и пленено. Когда-то в будущем оно вырвется на свободу, и уже потом, в последней битве, его победят окончательно. Поэтому имя Чернобога в обиходе заменяли словом «кащей» — раб. Это тот самый Кащей Бессмертный из русских сказок, который скован цепями где-то в подземелье на краю земли, а освобождается после нарушения тех или иных запретов.

Саксон Грамматик, Дитмар Мерзебургский, Адам Бре-менский, Гельмгольд, Аль-Масуди описывали большие и красивые храмы в Арконе, Ретре, Браниборе, Вологоще, Щетине, Волине. Но культовые здания и комплексы строились только у западных славян, перенимавших обычаи соседей. Для чисто славянской культуры, как и в ранних формах индуизма, это было чуждо. В основном сооружались открытые святилища, роль храмов играли и священные рощи, источники. Существовало несколько категорий жрецов. Профессиональные волхвы жили при капищах и в священных рощах, трактовали волю богов, занимались гаданиями. Они выступали и хранителями законов, древних знаний, обучали молодежь. Певцы-гусляры тоже считались служителями богов. Во многом они были похожи на кельтских бардов. Сохраняли предания старины, эпическую поэзию, им запрещалось брать в руки оружие, но они были неприкосновенными и часто выполняли функции дипломатов. Троих таких певцов, ходивших с посольской миссией к аварам, описал Феофилакт Симокатта. Жрецом являлся и князь, он возглавлял государственные ритуалы. На войне руководил обрядами предводитель войска, в быту — старейшины городов и сел, в каждом доме — глава семьи и старшая женщина.

Этими обрядами сопровождался весь годичный цикл. Остатки таких традиций сохранялись и в христианское время в празднованиях Коляды, Купалы, Масленицы, «зажинок», «дожинок», «окличках» мертвых и т.д. Языческие божества олицетворяли силы природы, и люди верили, что в магических действах сближаются с ними, поддерживают благоприятные условия жизни. Хоровод «помогал» обращению солнца, сжигание чучела Зимы «ускоряло» весну. Но участники полагали, что и сами они подобным образом подстраиваются в такт к солнцу, к годичному круговороту.

Загробных миров, по представлениям славян, было несколько. Верили, что преступников и нечестивцев ждет мрачная Навь, царство богини смерти Марены. А те, кто жил достойно, попадают в светлый Ирий с цветущими садами, богатыми стадами и полями, реками, полными рыбой. Похоронные обряды у разных племен отличались. Словене, кривичи, северяне, русы, вятичи сжигали покойников, а поляне, древляне, волыняне, радимичи хоронили в земле.

Ибн-Мискавейх писал: «Хорошо, что русы ездят только на ладьях, а если бы они умели ездить на конях, то завоевали бы весь мир». С ним был согласен Аль-Бекри: «Славяне — народ столь могущественный и страшный, что если бы они не были разделены на множество поколений и родов, никто в мире не мог бы им противостоять».

Мифология славян включает в себя как сложный комплекс представлений об рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.

Современное составление целостной картины мифологических представлений древних славян возможно лишь на основании реконструкция основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников. В частности, один из важных источников сведений по мифологии славян — средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Кроме этого, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; Кроме того, в деле восстановления подлинных мифологических представлений славян помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами.

В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два равнозначных мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также — душами предков. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.

Образ окружающего мира древних славян, содержит трёхчастную картину. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил в образе мира древних славян — вечно сияющее «седьмое» небо.

Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан — Киян, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание…

куда исчезли источники славянской культуры более или менее понятно, а вот вопрос ПОЧЕМУ? — до сих пор остается открытым. Это сильный народ с сильными традициями и пониманием мироустройства — всегда был сильнейшим соперником мировых игрищ.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.